心灵宝藏写读后感绝不是对原文的抄录或简单地复述，不能脱离原文任意发挥，应以写“体会”为主。那么该如何才能够写好一篇读后感呢？接下来我就给大家介绍一些优秀的读后感范文，我们一起来看一看吧，希望对大家有所帮助。
《中庸》读后感800字篇一
读过《中庸》一书，对于恰到好处的真谛有了更深刻的认识。子曰“过犹不及。”就是无论是“过分”还是“不足”都是错误的。仔细观察，无论是自然界还是人类社会，无论是人生轨迹还是心灵的成长历程，无一例外地都围绕着中庸之道在运行。
就拿香港回归来说，中央政府并没有强硬地要求香港必须实行社会主义制度，而是采用了“一国两制”。这一举措，举世无双，因而香港回归顺利，发展平稳。“一国两制”符合中庸之道，充分展示了中国领导人的政治远见和智慧。
我再举一个反面例子，现在正在肆虐的“金融危机”，究其原因第一是美国的超前消费方式实在过头；其二是美国的金融界和房地产商人的过分贪婪；其三是美国的监管力度不够。既有过分也有不足，总之离中道太远，所以金融危机的爆发，简单地说就是偏离了中道。
我再反思自己的教育教学，凡是做的好的地方都是符合中道，凡是不好的地方都是偏离了中道。比如有时候扩展量偏多，难度偏大，这都会影响教学效果，使学生产生畏难情绪。再比如跟学生沟通不够，或者沟通方式过于简单，这就无法真正地走进孩子的心灵。
中国古人已经给我们提供了极其深刻的“中庸”智慧，我们应充分地利用它，完善我们的工作，完善我们的生命。
《中庸》读后感800字篇二
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
《中庸》读后感800字篇三
在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。
子曰:“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。学习可以改变人的思想境界和文化层次。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，，进而达到书中要求的道德水平。
通过阅读，我学会了:君子以人治人，改而止。
施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千万不要强加给别人。
“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。要学会以君子看事物的角度去观察事物，不要以小人之心度君子之腹。
《中庸》读后感800字篇四
《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，原属《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作，是儒家学说经典论著。后经北宋二程极力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最终与与《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响，其中蕴含着十分丰富的哲学道理。
《三字经》中有对中庸的论述：“中不偏，庸不易”，宋代程颐将中庸解为：“不偏之谓中，不易之谓庸”。由此可见:“中”即适中，“庸”即不变化，中庸即为不偏不倚、恰到好处，且具有一定的相对稳定性。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。我们内心情感的向外表现符合礼仪法度，就是中和。也就是说，在表现内心情感之前，需要以自我审量、理性思考为前提，采取符合礼仪法度的表现方式与表现符合礼仪法度的情感。那么在该表现过程中，要求表现方式与表现内容皆要不偏不倚、恰到好处。“君子居易以俟命，小人行险而侥幸”，故也需表现过程、表现习惯都要具有一定的稳定性。下面我举一例来说明我以上观点：我现在十分生气导致我很想对使我生气的那个人使用暴力，但是我得经过大脑理性思考与判断，怎样做才是正确的、符合礼仪法度的。经过我的理性思考，我得出了“我不该生气”、“我不能这样做”、“我应该用正确的方式表达我的情感”等结论，而后我的确没有使用暴力且表现出友善的行为--那么问题来了，我该如何保证下次同样的情况还能正确处理呢？所以重点在于培养表现习惯，使表现习惯（不表现也是一种“表现”）具有一定的稳定性。故在我看来，可将“中和”看作是中庸的内涵的一部分。
“中庸其至矣乎！”该书将中庸视作最高的德性标准，认为“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也”，但“中庸不可能也”，为什么中庸之境难以企及呢？因为“知者过之，愚不可及也”；“贤者过之，不肖者不及也”，就像人每天都要吃喝，但却少有人能够真正品尝滋味。既然很难达到中庸的境界，《中庸》提出“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的目的为何？我们修养的目的在于“诚”——“诚者，天之道也；成人者，人之道也”。“诚”是上天赋予我们的道理，实行“诚”就是认为的道理。又有：“自诚明，谓之性”，事物真实存在，便是诚自身意义的体现，由“诚”而明白道理是我们的天性。
《中庸》中的“诚”具有天道性和普遍性。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”；“诚者，天之道也”，《中庸》认为人与万物的本性其实都包含着“天道”，不论是普通人或者圣人都具有天命意义上的“诚”。只不过“人莫不饮食也，鲜能知味也”，往往普通人都不知自身天理之所在，因己身原因未能察觉到存于本心的“诚”。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。对于圣人来说，“诚”不需要外在的努力和勤奋，自然存在心中，无需通过思考自然而然就可以获得，也只有参透天地造化、知晓天性的圣人，才能达到“至诚”。那么常人该如何为“诚”？
一是前文所说的“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，从学习、修养入手，慢慢开启、发展，成就自己内在的道德良知，即“自明诚”。二是要以圣人的指点、教导为途径，从而启发一个具有道德良知的人，让本然的道德良知显现出来，成为自觉的道德良知，这就是“自明诚”。常人为“诚”，充分唤醒自身的道德良知，使之成为自觉、自然之时，就是一个人的道德修养完备的时候。儒家主张的通过内心德性修养，以至“知天命”、“天人合一”，实际上就是“诚”与“明”相互统一、相互作用的结果。即“诚则明矣，明则诚矣”。
诚是一种道德修养的境界，诚不及为伪，有意而诚为过之。《中庸》中的诚讲究出自本心、自然而为之，只要有一点有意的“诚”都不是真正的诚。康殷先生的《文字源流浅析》认为：成，是象形字，像斧铖劈斩一长形物之形，会誓盟之意，因此有“就、终、平、和解”等意。那么，“言”加“成”就可以理解为“用语言表达真实、永不变易”之意。从字源来看，“诚”具有“真且不易”之意，且“中庸”的“中”即“不易”。如此这般，可以说“诚”是中庸思想的现实体现。也可以说：诚即中庸，但中庸非诚。
如果以中庸思想为出发点去观察整个时空与世界，我们就会发现，中庸之道始终贯穿或体现于其中。子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这里就是强调人的原初材性与后天文饰要达到中庸调和、相得益彰之境，才能成为君子。荀子性恶论中的“化性起伪”体现的也是一种中庸调和的状态。荀子认为每个人都有欲望，不加以节制就必然造成混乱、动荡。所以荀子主张变化人先天的本性，兴起后天的人为教化，“性”与“伪”之间相互冲击、磨合，而后达到内生的人性本身的中正。此外，荀子主张的“礼法并用，德主刑辅”的治国方略在体现礼与法、德与刑之间的辩证关系的同时也深刻体现了蕴于其中的中庸思想。不仅如此......
说到这里，我们就不难发现，以上例子在体现中庸思想的同时也有唯物辩证法的影子。唯物辩证法按其本质来说是批判的、革命的，更倾向于使旧事物灭亡，使新事物生长。而中庸是更高的哲学理念，无论一个国家的兴亡、一个世界的有无，中庸之道都是贯穿始终的，它更像是一种普遍的至理，蕴含于时空当中。
《中庸》读后感800字篇五
中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，以前读过《论语》、《老子》、《庄子》，分别从人与人相处，自我的相处，人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解，体会到了古典文化的经典和博大精深。暑假中阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。
《大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。
《大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。《大学》以人的修身为核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物想接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。明明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就是朱熹所说的“八条目”。
“大学之道，在明明德。在新民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”这段话是《大学》的经述，也是这本书的总领，揭示了大学的宗旨，大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在使人弃旧向新，在于是人得到最完善的境界，知道应达到的境界，才能够确定志向，志向确定才能心静不乱，心静不乱才能神思安稳，神思安稳才能思虑周详，思虑周详才能有收获。
每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的规律了。
看完这部分后，联系实际确实是有道理的，学习和做学问都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。
相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问题，并对问题进行深刻的剖析。
《中庸》读后感800字篇六
读《大学》最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵，而在现实生活中，我们因为愤怒、恐惧、偏好、忧虑，心思不能端正。写到这里不禁想起了大三下学期刘明祥老师给我们放的翟鸿燊的国学经典讲解视频，当中提到做人要有正经见，正思维。原来与《大学》中的正心是有相同之处的。
读《大学》的过程中让我清楚了格物致知的概念，原来只是听说过而已，不知道其中的内在涵义，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深刻的把握。“格物”即明辨穷究事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂志，使自己不被物欲所诱惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的而修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。
以上说的是读《大学》中最重要的收获，下面说一下对《中庸》的理解。《中庸》强调“诚”，认为“诚”是现实中庸之道的关键，《中庸》的内容比较多，共包括三十三章内容。跟人认为中庸比较适合个人修身所借鉴，像大知，大德，素隐，素位，行远，诚明等章节以及后面跟的实例，都特别具有现实意义。
对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正研读时才知道其内容之多。在第二章《时中》中“时”，不仅指时间，时代，也指时机，既不要超越阶段，也不要被时代抛弃，既不能急躁冒进，也不可故步自封超越现实是偏激，跟不上步伐是落伍，我认为中庸的意思很大部分的意思与“时中”的概念是一致的。而中庸的精确理解不同的学派有不同的认识。
儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。朱熹对中庸的理解，中庸者不偏不倚，无过不及，中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。
另外《中庸》中讲的最多的是“诚”，不管对自己，对家人，对外人都要诚实，至诚的人他的人品是诚恳的，他的思想深似潭水，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，其实现实也是这样的。诚实应该是一个人的基本道德，是与人相处的重要原则，也是一个事业开始的奠基。如果没有诚信，那么自己对自己不诚实，就不会做到慎独;对别人不诚实，别人就不会相信你;一个企业不诚信，那么这个企业也不会兴旺。
关于《大学中庸》的内容很多，道理也很深刻，先简单说这些吧!
《中庸》读后感800字篇七
有这样一个故事：有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓,用这张弓射箭又远又准,他非常珍惜这张弓.
有一次，这个人仔细观察他的弓，他想:这弓虽然好,但还是有些笨重,外观也无特色,要是请艺术家在弓上雕一些图画就好了.于是,他请了一位手艺人在弓上刻了一幅完整的行猎图。当他欣喜地拉紧这张自认为完美无比的弓时，弓“咔”地一声断了……
我们总在追求——没有最好只有更好，一方面好不行，得全面发展，什么都好才叫好;一个人说好不叫好，非得博得众人的交口称赞，没人能挑出毛病，大家好才是真的好!这才是心中完美的境界，只有这样心里才舒服，人生才辉煌。否则，必将孜孜以求，殚精竭虑，百折不挠，不达目的誓不罢休。但世上有几人能达到这种完美?于是造就了众多痴男怨女，对着镜中花水中月，终日愁眉紧锁，抱怨命运不公。达到的又怎样呢?终不过是“咔”的一声，一切归于虚空。追求精美没有错，错得是没有把握好度，过分追求外观，反而忽略了功用。殊不知，弓是用来射箭的，只要把箭射得又快又准就好了，要那么花哨有什么用呢?
曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。
花美半开，酒好微醺;金无足赤，人无完人。可谓千古良训，但有几人参透其中深意?我们从懂事开始，就被教育要有理想，有追求，但是我们要追求的究竟是什么?
偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。
关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会："允执厥中";"过犹不及";"和而不同";"所贵者权"是也。
允执其中——
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。“
过犹不及——
《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。“
和而不同——
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”(伏尔泰)“
所贵者权(君子时中)——
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事;是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
“中无定体，随时而在”。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”(《中庸章句》)“时中”，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰“虽有智慧，不如乘势，虽有兹(原文有金字旁，音zi)基(田器也)，不如待时。”(《孟子.公孙丑上》)“
完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。
要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样?改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。
君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景;摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。
我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。
最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制(而非一时一事侥幸取胜)，具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。
《中庸》读后感800字篇八
在这个洒满阳光的冬日里，我拜读了南怀瑾老师撰写的《原本大学微言》。
这本书，对“大学”进行了详细的介绍。让我从一个默默无闻的弱小者，一下子便成了一个有理想、有抱负，有激情、有奋斗之力的好少年。
儿时。牙牙学语的我很想穿越到古代。因为我一直认为，古人学习是十分轻松的，而我们现代人学习压力却十分大。读了此书，我的想法有了180度的大转变：我要好好学习，学习没有捷径，只有努力!我要成为国家栋梁。我要静下心来!然而，如果只是驰骋于天马行空的想象的话，那么一切将只会是天方夜谭，所以，我决定“好好学习，天天向上”“勤思好问，乐于探究”“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”“宁静而致远”
那么，现在就要开始制定目标。人分为一个一个不同的阶层，不同的阶段，在不同的时区，我们一次要做到的是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。再是知、止、定、静、安、虑、得、这使得原本十分浮躁的我，现在学会了“静能生慧”“知之而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得”的道理。
大学这篇文章虽然只有短短的几千个字而已，可是其中蕴含的道理，却是无书可及的，让读者能“正知、正见、正人心”，其中高山流水，柳暗花明之风光，在字里行间中处处体现，时兴慧解。
这又让我想到了我们的社会。现在社会上的人总是十分浮躁、不耐烦、遇到什么事情都是欲速则不达。曾经有个姐姐诺诺，因为在学习上只求速度不求质量，本来天资聪慧的她，最终只能步入二本学校，与心仪的一本学校高中，因为不能静。我希望，大家读这本书能静下来，能有收获!
读了这本书我收获多多，我愿牵着你的手到这本书中去遨游!
《中庸》读后感800字篇九
王老师开解的这一课给我印象最深的是如何从中庸之道看人格教育。我的感悟有以下几个方面。
我以前经常会这样教育学生：孩子们，让我们做真正的强者。或者我自己也会鼓励自己要做真正的强者。可是我为什么没有培养出几个真正的强者，而且自己也常常被一点点风雨就打得七零八落呢？原来我内心里的强，以为就只是硬撑到底。今天学了《中庸》，才知道，真正的强者是“仁者”、是“勇者”、而且还是“智者”。而我自己，以前所谓的强根本不具足这三个条件。我大多数的时候就是咬牙坚持，忍耐、再忍耐，忍到最后，终有一日暴发出来，那就火烧功德林，前面所有的努力都白费了。今天终于明白了，要有“宽柔以教，不报无道”的仁爱之心，才能做真正的强者。这样的强者，根本就不需要强忍，他是自然地承受，不需要费功夫，有了大慈大悲之心，就不会与任何人、任何事去对立。提不起这颗心，无论怎么忍，都是有后遗症的，不是忍到火山暴发，就是把自己忍出病来，得癌症、抑郁症。所以要想做真正的强者，就要有仁慈之心。第二就是要有坚定的信仰，有了信仰，就敢上刀山、下火海，就有“我不下地狱谁下地狱”的勇猛之心，就敢于舍身取义，这才是真正的强者。
没有这分心，仍然会晃晃悠悠，不会勇猛精进。学如逆水行舟，不进则退，如果没有“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”的坚定信念，就很容易一下子心血来潮，一下子又猛地退转，进一步退三步。这不是真正的强者。第三就是要有“和而不流，中立而不倚”的智慧，才能做真正的强者。我们有几个能够做得到呢？要同流而不合污，要恭敬一切人事物，对于错的、不合道的，我们也要恭敬，但是我们可以不学习，这叫同流而不合污。可是我们要么就是同流合污，要么就是争锋相对，这就不是中庸之道，也就不是真正的强者。《道德经》里说：“是以兵强则不胜,木强则兵。强大处下,柔弱处上。”这都是中庸之道，都是强者的智慧。所以，学习了这一课，末学真正理解了什么是真正的强者，我一定要立志做一名真正的强者，我坚信我会在不断的学习与磨练中茁壮成长，让自己最终成为一个完完全全的正能量体。
强者教育不只是我自己急需，而且也为孩子们所急需。现在我们教的好多学生，到了初三还提不起精神，怎么打鸡血都没太多用处，不听讲的还是不听讲，不完成作业的还是不完成作业，上课睡觉的还是上课睡觉。老师看不到多少真正的强者，为什么？因为孩子们缺乏仁、缺乏勇、缺乏智。三样必备条件一样都没有，就算是硬着头皮忍一忍，他们也不愿意。他们觉得是帮老师忍的，为父母忍的，没有感恩心，就是没有“仁”；舍不得下蛮劲，舍不得拼搏，就是没有“勇”；没有责任心，随波逐流，人家都放纵，考不起高中的又不只我一个，我也为什么要努力？这就是没有“智”。所以，我们要从小对孩子就进行这三个字的教育，没有这个基础，就培养不出真正的“强者”，缺了这三个字的教育，我们看到的要么是一批持强凌弱的霸权者，要么就是一批毫无血气的讨好者，甚至是一批自暴自弃的颓废者。少年志则中国志，少年强而中国强，少年雄于地球，则中国雄于地球。如果我们培养出的少年只是一批霸权者、讨好者、颓废者，那么我们民族的脊梁在哪里？我们祖国的希望在哪里？
让我们重新审视我们的教育，重新审视我们自己，我们做为一个教育工作者，要做的其实太多太多。在这个现实环境里，在这个大染缸里，如果我们只是满足于把书本上的知识技能传授给孩子，自己还不赶快修身，同时也不教孩子修身，那么我们反过来怨孩子一届不如不届，教师越来越难当，我们的出路又在哪里呢？我的幸福感从哪里培植呢？我们将陷于吃亏不讨好的恶性循环里，什么时候是个头呢？所以，为了自己、为了他人、为了社会，我们教师首先要担当起历史的使命，我们自己首先要做真正的强者，才能培养出一批批祖国真正所需要的人才、才能培养出我们民族未来的脊梁。
让我们一起来做真正的“强者”！
《中庸》读后感800字篇十
初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！
第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。
其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就是成功之人大多人到中年的原因。年轻人轻狂，处事激进，不甘于平凡的生活，时时思变，这都是因为“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，稳中取胜。“年长者好庸，年少者恶庸。”而但凡青壮年取得成功的人，大多有庸者之风范，较同龄人稳重。比如教师教学，如果班内有非常淘气的学生，老师如果严厉地批评一般会使学生更加变本加厉，起不到正面的效果，这便是不“中”，而这个老师如果心平气和的讲道理并时常的鼓励这名学生，找出问题的根源，师生一起解决的话，就会令学生感到受重视而努力学习起来，这便是“中庸之道”。
程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸'；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我觉得法官最应该做到这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提高自己的品德，法官的判决是否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更加由自己决定吗？如果人人都“中庸”那么世界岂不是非常的平衡了？可是世界就是维持着一个动态的平衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的位置，生生不息。
另外读中庸还有一个领会就是“忍”。 忍”是为人处世的一种精神境界，是为了做大事才忍小节的。现实生活中，很多事情都需要忍让，相互忍让，则事情就能和平解决。在我身边就发生过不少因为互不忍让而使小事演变成大事，最后给双方都造成了不必要的损失。同学同事之间相处也是这个道理，不激进，不冲动，遇事先动脑后动口，凡事“慢半拍”，这样给自己一点时间，想清楚应该怎么做，而不至因自己一时的血气方刚造成不可挽回的后果。另外，争名夺利也不可过于激进。何必计较的一时得失，有道是，退一步海阔天空。老师在课上讲的吴清源不就是这样吗？把棋盘当做人生来下棋，从全局来考虑问题，不计较得失，不在乎输赢，只为了“中”。就是这样高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋坛上的长盛不衰啊！在家时也常看吴清源的围棋，多少名家、主持拿他的棋局给观众讲解，我都觉得他们讲得固然好，但是离吴清源大师的领悟还差的远。虽然吴清源大师已经谈出棋坛，但是后来者无一人能够达到大师的境界，这就是中庸带给吴清源的成功。
不过，“忍”并不代表任人摆布，是在忍的过程中找到明智的解决的办法。其实追求一种东西的时候，往往会失去另一种东西。追求忍，你失去的是面子，他人可能会说你的懦弱，但是“忍”并不是没有原则，趋炎附势，并不是我们不反抗和没有反抗的力量，而是要在忍中等待时机，才能明智的取得更多更大的好处。其实做人处事都要讲原则，在不违背个人的本性和道德标准的范围内，要忍得恰到好处。
查阅相关资料后发现，有些人对中庸有些误区，那就是他们觉得中庸就是不思进取。这是错的。中庸是乐观的，是乐观的哲学，它告诉我们，无论发生什么事，无论在什么状况下，都要乐观地看待问题，持一颗轻松的心去面对，不失望，不绝望，不失去理想和信念。
在阅读资料的时候发现了这么个例子，觉得不错。分享下：有个渔夫一天打鱼回家，路上碰见了一个精明的商人，那个商人看着这么多鱼一定很赚钱，于是他就去问“渔夫，你的鱼打得真多，打了多长时间？”渔夫答到，“2个小时”。商人就说“那么为什么不多打点？”渔夫说“我回家跟老婆睡午觉，然后跟小孩玩”然后商人说：“可是你打多点，你就可以赚多点”“然后呢”渔夫说。“那么你就可以开一个公司，然后让它上市”商人回答。渔夫疑惑了问“那我可以得到什么？”商人说：“你可以得到很多的钱啊！” 渔夫更疑惑了问，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就说“你可以跟你老婆睡午觉，跟你孩子玩……” 渔夫说“那我现在就是拉？” 商人无话可说。这个故事给我的启发很多。其实中庸就是一个克服这个贪字，而做到知足常乐的精神境界。这个渔夫就充分达到了这个境界，知足常乐！其实我在生活中也有这种体会。比如挤公交车，学校车站有很多人等车，有一回我站在第二排等车，结果上车时挤啊挤，最后所有人都上去了，唯独我没有上去车，那么悲观的看法是，气死我了，就我没上去。而乐观的看法则是，没关系，等下一辆车，还不是那么挤。再比如，在公共汽车上站着的人心里想，如果我有个座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那么拥挤多好啊。这就是贪念！中庸的想法是，如果你站着，你就该想，还有很多人没位置站呢；如果你坐着，你就应该想，很多人都没有位置坐呢！这样你才会快乐，这才是中庸倡导的不贪，知足！
初步了解中庸后，才知道以前自己的行为是多么的浮浅。读过中庸之后，明白了许多道理，并重新审视了自己做人处事的陋习，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪浅。中庸中的智慧值得人们花费一生的时间去探究，不论时间的发展，或时代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。
《中庸》读后感800字篇十一
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
《中庸》读后感800字篇十二
“大学之道，在于明明德，在于新民，在止于至善。”所谓“大学”，实质为大学问，人世间最重要的学问。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物有焉。”读《导读》，吸《大学》《中庸》之醍醐。
初读《大学》部分，真有振聋发聩之感。再读《大学》，真有朝闻道、夕死可乎的清爽。《大学》缘何受到2000年来的学者、统治者、士人的推崇。据我臆测，就在于大学简洁明了的解决了人生三个重要问题：天地生人的意义；如何去实现天地赋予个体的使命；个人与天下的关系。
大学是怎么回答这三个问题的呢？首先，开宗明义地指出天地生人的意义在于“明明德，在亲民，在止于至善。”接着，指出实现的方法是“致知格物，诚意正心，修身齐家，治国平天下。”最后，个人与天下的关系则是“一家仁，则一国兴仁；一家让，则一国兴让；一人贪戾，一国作乱。一言偾事，一人定国”。
大学为立志作君子的千古士人立下了道德、为人处事的标杆，影响了中国千百年来的读书人。“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”告诫读书人，要做有才有德的君子，必须时时反省、分秒不可懈怠，努力学习，谨守品行。之所谓“玉不琢，不成器”也。“君子必慎乎其独”，尊重自我，尊重天地良心，则应当人前人后一个样。独处时最能反应一个人的德行。“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”是非黑白一眼洞穿，既需要广博的知识、深厚的阅历，更需要有一颗正直无私的心。心正才能摒弃个人好恶、世俗偏见，正确的去判断。“人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若子其口出。”胸怀如大海，纳万物而波澜不惊；如宇宙，日月星辰运行其间，而静默不语。人有才，惜之、爱之、举荐之、助之。社会有此伯乐，则中华幸甚。“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足也。”共产主义的模式，大同社会的标准。
“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
读《中庸》部分，顿悟“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来。“何方圜之能周兮？夫孰异道而相安？”事实上，方枘圆凿并不是不能相容，中庸之道恰是一种方与圆的完美结合与运用。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。中庸之道，修己治人，内圣外王。“修身，齐家，治国，平天下”，“和”是中庸的宗旨，“诚”是中庸的基础。“中和”与“至诚”协调，便是君子欲得的美好境界。
明白了中庸之道，年少轻狂，愤世嫉俗者就可以用平常心对待一切，心平气和地解决问题；明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活，对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢？
“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
愿天下之士，从《导读》中取《大学》《中庸》之精华，以《大学》《中庸》之道自勉，并用自己的行动努力追求《大学》《中庸》之道，达到“和谐”的境界。
《中庸》读后感800字篇十三
在与叙事者共读《傅佩荣译解大学中庸》之前，我从未真正读过任何一本古代经典著作。若说对于文言文的学习，那还要追溯到高中时期，已经是十几年前的事情了。大学里因为学的是外语专业，所以几乎从未接触过“语文”，也就更别提对于古代经典的学习了。
参加工作后认识的第一位语文教研员是一位满腹经纶的老教师，语言文字功底扎实，对于古代经典名篇可称得上脱口而出、信手拈来。他曾经给予过我很多鼓励，我在被那些厚重、温暖的语言深深感动的同时，也曾暗下决心，多多诵读经典，做一个有文化底蕴的教师。而懒惰又懈怠的我，浑浑噩噩间度过了许多年。有时间玩网络小游戏，却没有精力阅读经典;有时间和朋友东拉西扯，却没有心思让自己沉浸在一本书中。于是，年华枉度，空余嗟叹。其间偶尔也曾零星诵读过些许《大学》《中庸》的名句，如“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”;“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”……囫囵吞枣、不求甚解，终究不成气候，外加疏于复习巩固，也大都遗忘了。
淄博赵成峰老师和烟台李霞老师对于经典诵读的至诚与坚守让人敬佩，让人自惭形秽。阅读其他叙事者的文章，再对比自己肤浅的文字，也时常感到羞愧。他们的文章总能给人真切而又温婉，清新却又厚重的感觉，而自己写来写去，只不过在原地打转儿，看不见进步与成长。我想，这与缺乏阅读积累、文字修养与文化底蕴有着很大关联。试想，我这样三天打鱼两天晒网的假性努力，如何与他们的求知若渴、笔耕不辍相提并论?成长的心思始终都有，诵读的意向也算充沛，无奈迟迟不见行动、固步不前。直到开始与叙事者共读《傅佩荣译解大学中庸》，似乎再也没有借口拖延与狡辩，那就逼着自己去啃这本“难啃的书”。
是的，这本书的确难啃——不光是《大学》《中庸》难啃，就连傅佩荣先生所作的注解对于我来说，也很艰涩。他旁征博引、追根溯源，大量引用《论语》《孟子》《易经》《大学章句集注》等经典著作来进行注解。对于学识浅薄的我来说，每一章节埋头反复阅读，也只略得一二。而要把译文也读上三五遍，才能与原文相对应，做出粗浅的理解。
反复诵读“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”朱熹将《大学》重编为“经一章，传十章”，其中“经一章”谈“三纲领”与“八条目”。三纲领是：大学之道“在明明德、在亲民、在止于至善”;“八条目”包括“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。“八条目”中“修身”是焦点，位居枢纽角色。修身即是修养言行，所言所行都要合乎礼仪、礼节与礼貌。“言行，君子之所以动天地者，可不慎乎?”言行是外在表现，其根基在于内心的修炼，依次可以追溯到正心、诚意、致知、格物。对于教师来说，如何才算“修身”呢?
“欲修其身者，先正其心。与正其身者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”我想，对于教师来说，“修身”大概可以这样理解：端正自己的心思，将“如保赤子”的初心唤醒或是找回;真诚面对自己的意念，不妨问问自己，想要成为什么样的教师，想要守护什么样的教育;明白教育中的“善恶”，做真教育、为孩子成长的远方灌溉给养的则是“善”，做杀鸡取卵、竭泽而渔、只见眼前分数而忽略孩子一生发展的就是“恶”，也可以简单地理解为“不做兢兢业业的愚蠢的教师”;辨别外在诱惑、荣誉与自我的关系，是追寻现实世界里的“达官显贵”，还是坚守理想之中的诗与远方。当我们厘清以上问题并且开始摸索、践行“心向往之”的教育，我们才算真正踏上“修身”之路。纵使“修身”之路漫漫其修远，我们也将不改上下求索的步伐。而我们的整个教育人生，就应该“皆以修身为本”。唯有这样才能如李霞老师在讲座中所言，“推动自己，推动教育”，也诚如陶行知先生所说“要想学生好学，必须先生好学。惟有学而不厌的先生才能教出学而不厌的学生。”
行走于教育之路或许艰难，而只要我们做到“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。”我相信，我们亦能“虽愚必能，虽柔必强”。
一个月的共读时间所剩无几，而我对这本书、或者说对经典的学习才刚刚开始。在这段与经典“亲密接触”的时光里，它给予我的远非某一章节的诵读或理解，而是一种召唤和引领。它将曾经隐匿、蛰伏于心底的对于经典的求知与渴望唤醒，召唤着我尝试去开启一段不太一样的、更加丰厚而充盈的生活——这实在是从春天里开启的一段美好的遇见。
如果要给这份美好加上一个期限，我希望是——永远。
《中庸》读后感800字篇十四
说实话，只要和国学有关，和传统经典文化沾边，就觉得很高大上，离我们日常生活很远，哪怕我是一名语文老师，尽管我曾经会很熟练的背诵《大学》《中庸》《论语》《孟子》的很多内容。
《大学》里提到“亲民（去除污染而自新）”，我倒是觉得他们并不“亲民（跟劳动大众关系密切，亲近民众，接地气）”。很多时候，我们都知道《四书》《五经》，也知道一些耳熟能详的名篇名句，但每次读这些经典，就像探寻一座储量极为丰富的宝藏，好像穷其一生都未必能触及其根本，有时更感觉自己只是看见了一棵大树的枝枝叶叶，根本无法窥见它深埋地下的根有多广多深！
所以，我喜欢把我学习经典并能从中汲取能量的过程称之为“扎根”。而阅读《傅佩荣译解大学中庸》更增添了扎根的勇气。
本书整体架构很简单而清晰，前言一、二分别解析了《大学》《中庸》两本书以及自己为其注解的缘由初衷。在忠实诚意的基础上有传承有创新有坚守，傅先生以其深厚的底蕴，精妙的文笔向我们展示了两部经典作品的伟大、美妙和神奇。
正文由三部分组成：原文，译文和注解，看似简单实则精心。我想这种设计可以使适合阅读的读者年龄段无一不包。幼童可以素读原文，初学者青少年可以精读译文，积淀颇丰的成人可以深入研读注解，可谓老少皆宜，深浅都可。
本书在注解的时候，可谓用心极细致，用先生自己的话说：“我的译文即代表我的理解，没有含糊其辞的空间；我的注解则着重于澄清概念，回溯孔孟原典，展现一贯之系统，尽量避免抽象或玄妙的术语，由此期望古代‘大学’教育的理想再现于今日，成为我们共同寻求的学习目标与修养指南。”而对于《中庸》傅先生的评价也是极高的。“人性之伟大、美妙与神奇，至此臻于巅峰，可谓止于至善了。”
至于译文的准确和忠诚，注解的精妙和深广自不必说。众所周知，作为儒学经典，《大学》主要内容是 “明明德”、“亲民”和“止于至善”三纲领，以及实现三纲领的八个条目或八个步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《中庸》则主要集中在讲“中和（中庸）之诚”，通过五达道（君臣父子夫妇兄弟朋友）、三达德（智仁勇）以及九经（治理天下的九个基本方面）的叙述，统一明和诚、融合尊德性与道问学而彰显天地之文。两书中蕴涵着丰富的传统价值观表述，可以说对我们高尚人格的养成和深厚底蕴的建构提供借鉴和滋养。
傅先生告诉我们：《大学》让我们明白为什么这样说？而《中庸》是修养德行的指导和方向，是让我们知道这样说是为了什么？ 也就是说《大学》是为培养贵族子弟的从政素养而这样说。《中庸》这样说是为了实现《论语》中的“中庸至德”和《大学》中的“止于至善”。《大学》一开篇：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。《中庸》一开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。如果我们把这三个说法联系起来，就可以发现：首先孔子为个人修养德行指出了必须到哪里去，也就是确定了“中庸至德”这个最高目标。其次《大学》为即将从政的贵族子弟指出了必须做什么，以实现“中庸至德”。他们必须彰显高明的德行，必须亲近爱护百姓，必须永不停止地去追求“至善”。要做到这三条，又必须做这些事：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。另外《中庸》则在对“至德”和“至善”进行具体化的基础上，论述必须怎么做，才能实现“至德”和“至善”。所以，当我们真正理解了傅先生为我们解读的两部作品的微言大义，那么我们的扎根之旅算是真正开始了吧。
说实话作为一个初学者，我最初接触《中庸》，感觉它有点乱，没有较强的逻辑性。阅读本书，越来越发现了《中庸》的美。它既像一篇抒情散文，又似观点鲜明的论述文。第二十九章中“故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”这不是酣畅淋漓的抒写君子的追求和情怀吗？《中庸》表达观点从不模棱两可、含含糊糊，而是斩钉截铁、明确利落。第三十二章“唯天下至诚，方能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”观点可谓至清至明。另外有人说《中庸》还有一些悬疑小说的引人入胜。比如第一章讲了“中”和“和”，却没有讲“庸”。也许“庸”就是留在“中”与“和”之间的一个悬念。如果不能真正深深扎根下去，这些玄妙可谓深奥。
经典，就是传承千年而不衰的精粹，是埋藏千年值得我们一再探寻的宝藏，是我们必须深深扎下去的根。
扎根不仅仅是一棵参天大树的目标，也是每一棵花每一株小草的梦想，也是我们为了让自己更美好，为了让我们生存的这个世界更美好的不懈追求！
就像宋鸽老师推荐阅读的《当务之急是“啃”读一本垫底的书》我想，所谓“垫底”的书就应该是像《大学》《中庸》一类的书吧。
因为《大学》《中庸》之美，“四书”“五经”之妙，中华传统经典之博大，都是我们安身立命之本，都是我们修养自身，振兴中华之根！
《中庸》读后感800字篇十五
《大学》是一篇以“三纲领”“八条目”为主线，分别叙述：明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。其主要思想则是继承了孔子的“仁政”并重新整理形成了“治国平天下”的理论。
《大学》以人的修身为核心，提出了“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物接触而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。正因如此，古人认真而严肃地经营人生，严格要求自己，修身养性。相比之下，我们现代人面对问题要消极很多，颓废与无奈也多得多。许多时候，我们也给自己树立光辉高远的理想，然而却仅仅是止于口头，懒于行动。只是说说而已，真到要为理想吃苦的时候却畏畏缩缩，止步不前。想想古人，再看看我们自己，真是有点汗颜。
《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在使人弃旧向新，在于使人得到最完善的境界，知道应达到的境界，才能够确定志向，才能心静不乱，才能神思安稳，才能思虑周详，才能有收获。每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就能接近事物发展的规律了。
读《大学》的过程中让我清楚了格物致知的概念，原来只是听说，不知道其中的内涵，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深层次的理解。“格物”即明辨事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂念，使自己不被物欲所诱惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的而修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。从这句话中，我看出的是一种积极的人生态度，即有所作为，换句话说，就是用行动去改变现实，将目标一步步分解细化，从而逐步实现。与此同时，在实现目标的时候也要注意方法，分清本末然后循序渐进。
由平天下必先治理国家到致知必先格物，竟有一屋不扫何以扫天下的道理，作者给那些尚在启蒙以及胸怀大志的人提供了一条“有理有据”的成功之路，按照这样的道路行事，即使最终不能成功，但是人们的道德、素质都将得到极大的提升，统治者的管理也将遇到更小的阻碍，无怪古今众多学者对它如此推崇。不仅仅满足了统治阶级的统治需要，使得社会更加稳定，更让学术界在其中找到了灵感，完善了孔子的学说思想。 “治国平天下”，其中强调的尊敬长者、己所不欲勿施于人、亲民如子、谨言慎行、以民为本等等，无论是对领导者还是普通群众在今时今日仍然是我们所推崇的美好品德。
读《大学》最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵，而在现实生活中，我们因为愤怒、恐惧、偏好、忧虑，心思不能端正而使自己不能达到一个理想的境界，也就是不心正的原由。
而《中庸》则强调“诚”，认为“诚”是现实中庸之道的关键。本人认为中庸比较适合个人修身所借鉴，像大知，大德，素隐，素位，行远，诚明等章节以及后面跟的实例，都特别具有现实意义。
对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正阅读时才知道其内容之多。儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。
这里儒家所说的`中庸并非是我们所想的“庸庸无为、窝囊终老”之意。中庸是一种不激进过分也不怯懦保守的道，讲求凡事行之皆有“诚意”，根本必为“正心”，绝不极端，亦是一种修身之道。《中庸》开篇释义了“性”“道”“教”，其中“道”是不可以片刻不遵守的，如果不遵守了，就不能称之为道，例举了君子在无人之处独处之时也要十分谨慎，这种观点与《大学》中的修身之道极其相像。而其后述说的“中和”则是一种不悲不喜或者悲喜之间符合自然常理、不违法度的状态。只要达到这种状态天地万物的运转，人类社会的演替就“和谐”了。万事合乎礼法，万民安于法度，万载传承盛世。其中回归天道，去除外界私欲从而使天性充实起来。我认为，这种思想教化比之《大学》中单纯为了统治阶级而“发明”的思想更具促进人类发展的意义，其中诸多思考更多出于百姓的角度考虑，而非高高在上俯视众生的感觉。
读《大学中庸》，文中字字珠玑，包罗万象，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行，真正体会到了古典文化的经典和博大精深。
